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[16] Reflection on "I am Not your Negro"

(The James Baldwin texts used for the motion picture by Raoul Peck)

 

This blog entry is written by a 13 year old, my son Melchior. I hope you enjoy the read and provide him with comments to accompany his reading adventure and encourage him to reflect further. Enjoy!

 

I have read the book “I am not your negro” and I found it extremely well written. This book also meant alot to me growing up in today's world as a  coloured boy. I do see a lot of racism around me on the news and in books and reading about this topic made me very sad that so many young influential black people died so early. This book made me realise that in a way slavery was never really over. It also taught me a lot about James Baldwin and how amazing he is so I think we should talk more about him and study him in school. I strongly believe this book should be studied in schools.

One part of the book that struck me was when James Baldwin was describing the lives that average white rich families would live back in the 1960s, and there was a picture of a wife waiting for her husband to come back from work ; she was not sure what wine to get him. At the same time, black Americans were out there suffering, getting lynched.

Another part of the book that made me incredibly sad was photos of black girls finally going to school and people laughing and striking against them accessing an education. This made me sad because all the girls were trying to do was to learn.

One thing that Baldwin repeated a lot in the book was that he had no hate for white people and most black people did not have hate for white people, I found it incredible that after everything white people did to baldwin he still could not grow hateful. He watched his brothers die one after the other and still, no hate. Many people in today's world hold grudges for extremely long times and never forget and I was extremely influenced by James Baldwin's lesson of peace.

 Melchior Hughes engrossed in reading
Melchior Hughes engrossed in reading

 I also learnt that during this time there were too different approaches which were: Malcolm X's approach which was that the black communities should fight back and use violence if necessary, and Martin Luther King's which was to use peaceful methods to overcome oppression. Nowadays, in my opinion, people in power would often rather use war as a  solution than peace therefore I think people should take an example from leaders like Martin Luther King and Nelson Mandela.

 Baldwin was in Paris and he saw oppression  happening via the newspapers. He hopped on a plane back to America because he knew he had to do something to help his country. That is extremely courageous. I believe most people would not want to go back and might just watch the suffering unfold but Baldwin decided he needed to take action!

 

After reading this book Baldwin is now a thinker I look up to as a human being and an author. I read his fabulous book in two days and once I was holding it I could not drop it.  

 

 

By Melchior Hughes, 13 years of age

20th of August 2019

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[15] Né un Mardi par Elnathan John

Boko Haram, Etat Islamique, Al Qaïda...Qui nous donnera les clés pour pénétrer ce terrifiant univers? Né un Mardi,  roman d’ Elnathan John est pour moi le cheval de troie qui s’approche d’assez près pour décrire l’haleine du monstre nommé fondamentalisme islamique mais sans jamais à aucun moment l’embrasser.

Ô comme la ligne est fine entre charité et corruption, dévotion et emprise, foi et vulnérabilité. Né un Mardi pose l’autodafé comme frontière ultime entre religion et folie. Le livre au contraire  et l’éducation de l’esprit, comme on pourrait s’y attendre, sont les piliers malmenés qui permettent l’accès pour chaque homme à sa vérité propre et à la beauté de la vie et des mots.

Né un Mardi pour la première fois me fait comprendre ce qu’il y a d’ineffable dans un appel à la prière et comment cette beauté contraste avec le conditionnement brutal subi par les enfants dans les écoles coraniques maltraitantes. Ce roman dépeint aussi de l’intérieur des faiblesses universelles qui peuvent faire basculer l’âme la plus sincère: la folie des grandeurs exacerbée par un mouvement de foule et la brutalité de masse légitimée par un mot d’ordre. Avec ce roman à la fois touchant et dérangeant, ancré dans le contexte du Nigéria, Elnathan John commet un époustouflant tour de force littéraire récompensé entre autres par le prix ‘Les Afriques’ de la Cène littéraire. A lire absolument.

 

(Born on Tuesday by Elnathan John)

 

Boko Haram, Islamic State, Al Qaeda...  Who will give us the keys to penetrate this terrifying universe? Born on a Tuesday, Elnathan John 's novel is the Trojan horse that comes close enough to describe the breath of the monster called Islamic fundamentalism but without at any point endorsing it.

O how fine is the line between charity and corruption, devotion and domination, faith and vulnerability. Born on Tuesday presents the autodafé (burning of literature) as the ultimate border between religion and madness. Books on the contrary and true education as a whole, are, as one might expect, the battered pillars that open access to truth and beauty.

Born on a Tuesday makes me understand for the first time what is ineffable in a call to prayer and how this beauty contrasts with the brutal conditioning of children in cruel Koranic schools. This novel also portrays from the inside universal weaknesses that can affect the most sincere of souls: ie the inner madness exacerbated by crowds and the way mass brutality is legitimized by orders from the top. With this novel  anchored in the context of Nigeria, Elnathan John makes a stunning literary tour de force that is both touching and disturbing. The book has won the prize 'Les Afriques', awarded by La Cène Littéraire. A must read.

With Elnathan John, author of Born on a Tuesday

Avec Elnathan John, auteur de Né un mardi


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[14] Ubuntu Letters

From Geneva to Johannesburg and back - A play by Estelle Baroung Hughes

This is my first play. It was written recently with Nelson Mandela in mind as 2018 is his centenary. Then Winnie Madikizela Mandela left us too, so we also had to honour her immense legacy.  Performed for the first time on May 8th 2018 in Geneva, Ubuntu Letters’ aim was to build a cultural bridge between Europe and Africa and celebrate the federating spirit of Ubuntu, which means ‘I am because you are’.  (click on programme for more information on contributors).

 

The story

 

Tumi and Tsepiso, two South African teenagers, live a comfortable life in the city of Geneva in Switzerland. Their mother Thandiwe has a stable job at the United Nations and their father Thabo has founded his own NGO. A financial crisis leads to uncertainty in the Thandiwe’s job. The family has to consider moving back to South Africa for good. This is when Uncle Sipho, Thandiwe’s twin brother comes from South Africa for a visit. He is happy to hear that his sister and her family might be coming back home at last but everybody else is tense and worried. From then on, the question of the children’s identity is brought to the fore. Uncle Sipho will be instrumental in guiding his nephew and niece through a painful reconciliation process with their own culture via letters sent from South Africa. The show explores South African history through Uncle Sipho’s letters and Struggle songs. A comment on the teenagers’ European life and education, is also weaved in through the theme of anonymous love letters and friendship.

 

If you would like to help Ubuntu Letters get published or re-staged, send a friend request on Facebook to Estelle Baroung Hughes, to share your advice, insights and useful contacts.

 

 

Thank you!!!

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[13] 'A Long way Gone'

A book review by Heloise AJ.

 

A Long Way Gone by Ishmael Beah is a book written in February 13, 2007 that explores the true story of the author, an ex child soldier. It is an amazing book with a truly inspirational story of a boy who lived through all kinds of hardships but now has a new life and speaks out for children that are going through what he had to go through. I think that survival was such a huge part of this story because of all the circumstances and the fact that death was always near.

The story is set in Sierra Leone during the civil war (1991-2002) where the entire population endured an immense struggle. With 50,000 people dead because of this war it took a strong will to survive to make it through to a better life like Beah did, now a best selling author and human rights spoke man.

 

Violence and emotional turmoil

Ishmael Beah not only wrote about how he survived physically in such a violent and unforgiving war but how he survived emotionally and tried to regain his innocence when he had little to none left. The author uses a variety of tones when he adds in what Saidu, his friend, says as the situation goes from happy to sad very quickly. Ishmael Beah does this to show the struggle and trauma it was to survive during the war: “Every time people come at us with the intention of killing us, I close my eyes and wait for death. Even though I am still alive, I feel like each time I accept death, part of me dies. Very soon I will completely die and all that will be left is my empty body walking with you.” Saidu says page 70.

 

The importance of hope

He later dies and Ishmael makes the relation between what Saidu said and an attack with machetes. Villagers had attacked them thinking they were rebels. Ishmael thought there was a connection as the loss of hope to survival had also dimmed his own will to survive: “I remembered a few weeks back when Saidu had spoken about parts of him slowly dying each passing day, as we carried on with our journey. Perhaps all of him had died that night when he spoke in that strange voice after we had survived that attack by men with machetes, axes, and spears, I thought.”page 87.  Ishmael Beah really uses this chapter to show how important it is to be hopeful. He uses events in the setting of the war in this part of the book to show that what happened to all the boys destroyed the hope of one of them, who later did not survive.

 

I think Ishmael Beah is a person everyone should look up to as he managed to bring positivity in such a negative event and talks about his life to show others that you should always have hope when you are having a harsh time as it will eventually pass.

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[12] 'The hate you give'

A book review by Heloise AJ.

 

#racism #policebrutality #justice #thehateyougive

 

The Hate You Give by Angie Thomas was published February 28th in 2017 and is already an enormous success having already won 3 goodreads awards. This book is about a black teenage girl whose best friend has been shot by a white policeman and has died. Throughout the book Starr (main character)  fights for her friend and justice as people fight back, trying to justify the policeman’s actions.

This incredible story makes you aware of the problems of racism in the world and in the US. A story like this is a great way to raise awareness. Angie Thomas brings social media, television and other networks into this story to add to the connection between Starr and the readers who are primarily teenagers. By doing this she makes adolescents realise how real this story could be and encourages them to also speak out and defend people because that is the only way to overcome racism.

 

The author’s writing technique is wonderful and portrays the main character’s story to the point that it feels like you are reading her diary. Angie Thomas manages to show the readers the troubles that her character had gone through and though she is not a teenager the connection between the character and the reader seems very personal.

The Hate you give is an amazing book full of emotions and though fictional transmitting an unfortunately recurring event. It is a story about justice, fighting and strength. The story is set in present day and involves the problems that we find in present day.

 

I highly recommend this book to anyone who is interested in realistic stories. It is written extremely well and has an amazing sense of reality.  This book definitely helped me be more aware of the racism problems there are in the world we live in and that there are things we can do about it.


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[11] Winnie Madikizela-Mandela In Your Heart

Inspired by the documentary on Winnie broadcast by Arte television in April 2018 

 

One day you decide to take your child to commemorate the life of a prominent African figure. It does not hurt that she is female and coming from one of the nations your family belongs to. 'Very pedagogical', you say to yourself 'even if we are talking about a somewhat troubled soul, Winnie Mandela...'

You enter the conference room where the event is to take place (thank you to the panafrican associations like UPAF who keep the fire burning no matter what). Not many people there yet. You are a bit disappointed as Winnie deserves more. The setting is informal, slightly cold. You start regretting not staying in your cosy cocoon in front of telly... But you owe this much to your child's education.

 

 

 

When the documentary starts, you experience this pang of sadness you are used to feeling when you hear the word apartheid spoken. You see pictures you have cringed at before. Check that your girl isn't too upset...Then you hear Winnie's voice, the pitch a bit muffled by age but so unapologetically strong. Her mind crystal clear.

You ask yourself in silence: 'What was I expecting? A witch?' And you become aware of the fact that your perception of her is more influenced by nasty press than you care to acknowledge.

At this point, you realise how little you have seen of Winnie. In the footage you can remember, it is always about Nelson. But here she is in front of you talking pain, talking freedom, talking politics and it does not add up with the story you have heard before.

 

You realise that ARTE is an amazing TV channel. ARTE has just changed your life. Just by doing that: showing a balance account of Winnie's life, exposing the cruel phlegm of the people who wanted a pound of her flesh, who campaigned against her, lied and bribed and are talking about it ever so casually. You realise that you are angry against Nelson, against Tutu for forsaking and humiliating her so.

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[10] Trois bonnes raisons d'enseigner avec Black Panther (ou pas…)

Mbaku dans son univers enneigé
Mbaku dans son univers enneigé

L’image sublimée ou fantasmée du monde noir que l’on retrouve dans Black Panther de Marvel a eu son écho dans le monde de l’éducation. Peu après la sortie du film, un Wakanda Curriculum est créé par une professeure noire  de Chicago.  Black Panther pour enseigner l’Afrique, c’est une idée géniale ou un désastre en perspective ? Ce serait pour enseigner quoi et à qui ?

 

1) Pour les écoles africaines ?

 

Femi Kuti a chanté Black man know yourself!  pour nous rappeler que se réapproprier sa culture et son Histoire c’est la forme la plus efficace de résistance contre le racisme. Les professeurs de jeunes africains doivent se le remémorer, et particulièrement à l’adolescence, quand les changements physiques brouillent la confiance en soi.  On doit même rajouter ici : ‘black woman know yourself’ ! Et là vraiment, Black Panther fait du bien, spécialement aux filles africaines, en élevant leur féminité sur un joli piédestal. 

 

Impeccable hommage à la beauté noire!
Impeccable hommage à la beauté noire!

 

2) Pour soutenir la bonne-volonté de Hollywood ?

 

C’est là que la professeure que je suis dégaine son laptop pour commencer à planifier son programme Black Panther. Et paf, je me heurte au ‘détail’ incontournable : celui de la vérité… Black Panther est un miroir inversé placé face à une Afrique noire que le reste du monde ne connait souvent que trop mal. On doit bien entendu faire attention aux contrefaçons et aux détournements de la fierté africaine pour le profit de peu . Par l’utilisation d’une idéalisation condescendante, Black Panther serait même selon certaines voix un danger pour l’éducation africaine et l’image du continent ! Pour explorer ce débat, je vous conseille Evelyn from the Internets.

 

Le mélange des Afrique dans Black Panther
Le mélange des Afrique dans Black Panther

3) Pour tous les jeunes ! Pour toutes les matières ! Car l’Afrique c’est le rêve, le fantasme et l’espoir de tous...

 

Et pourtant, malgré le faux et le clinquant qui est le propre de Hollywood, il y a un petit quelque chose dans l’approche culturelle de ce film afro-futuriste qui demeure une aubaine pour les jeunes apprenants africains. Ce petit quelque chose c’est l’invitation au questionnement sur l’identité et sur l’Histoire et même la géographie du continent. Mais il n’y a pas seulement les jeunes africains pour s’y intéresser ! L’Afrique c’est le rêve, le fantasme et l’espoir de tous en ce XXIème siècle (Mais si, mais si !). Des extraits bien choisis du film peuvent galvaniser la réflexion dans toutes les matières. Voici quelques exemples de questions d’orientation grâce auxquelles des professeurs pourront transformer Black Panther en stimulus pour la recherche et le débat. 

 

Clicquez ici pour questions d’orientations pour étudier avec Black Panther

 

 

Au final…

 

Panthères noires posées dans une savane imaginaire, cascades majestueuses agrémentées de véritables bijoux humains drapés des plus belles cotonnades… Des scènes d’une esthétique à vous couper le souffle, des femmes sexy en diable et d’une force intérieure imparable… La fierté se dégage de tous mes pores chaque fois que je regarde Black Panther. J’avoue ! Et assurément, je ne suis pas la seule. De là à sacrifier la vérité ? Non ! Mais l’imagination aussi peut servir à apprendre.

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[9] Ceux qui reviennent

Pleins phares sur 'Delikatessen' de Théo Ananissoh et 'Americanah' de Chimamanda Ngozi Adichie.
Pleins phares sur 'Delikatessen' de Théo Ananissoh et 'Americanah' de Chimamanda Ngozi Adichie.

Le retour au pays natal est un thème récurrent voire obsessionnel dans la littérature noire. Cette reconnexion avec le pays d'origine, c'est une problématique qui concerne toute l'innombrable diaspora africaine. Les deux romans que je vais vous présenter abordent cette réalité de manière si constrastée et si innovante qu'après les avoir lus on ressentira la complexité et la poésie du bercail africain retrouvé. Americanah de Chimamanda Ngozi Adichie (2013) et Delikatessen de Theo Ananissoh (2017) nous défrichent ce terrain connu chacun à leur manière. D'abord parce que les deux auteurs ont un vécu différent. Chimamanda Ngozi Adichie, l'auteure Nigérianne que l'on ne présente plus est revenue s'installer dans dans son pays après un long séjour aux Etats-Unis. Theo Ananissoh, écrivain Togolais accompli, fait partie, lui, de la diaspora. Il habite en Allemagne.

Chimamanda Ngozi Adichie produit avec Americanah un roman long, avec une réflexion détaillée sur des questions identitaires brûlantes. Dans Delikatessen, Theo Ananissoh concentre sa trame sur 3 jours et trois nuits, nous laissant plus d'espace pour décryper et réagir aux choix de ses personnages. Deux oeuvres en somme qui dans leurs différences nous clarifient les idées sur le sujet de la réintégration des africains de l'extérieur.

 

Retour définitif ou éphémère?

 

Ifemelu, personnage principal du roman d'Adichie, quitte définitivement l'Amérique pour Lagos. Dans Delikatessen d'Ananissoh, Aeneas, un poète basé au Canada, revient, lui, plus brièvement au Togo pour promouvoir son art mais il ne va pas y rester. Pourquoi Ifemelu part-elle d'Amérique malgré la réussite fulgurante de son projet universitaire (elle donne des cours à Princeton), un couple stable et son blog qui fleurit? C'est qu'interrogée par les tensions raciales aux Etats-Unis, la fadeur de ses amours et une nostalgie sentimentale tenace, elle ne se sent pas à sa place. Les aventures d'Ifemelu sont captivantes et porteuses d'espoir malgré la satire sociopolitique qui occupe une place de choix dans ce roman. Si vous êtes un africain déraciné, ce roman vous donnera envie d'oser le retour.

Dans le roman Delikatessen, Theo Ananissoh présente un héros qui s'adapte mal aux réalités qu'il retrouve. Ses haut-le-coeur face à la pauvreté et à la brutalité sont les manifestations d'une frustration que bien des lecteurs de la diaspora reconnaîtront. Bref, l'identité africaine d'Aeneas tangue et retangue mais elle ne flanche pas. Il n' y a pas de rejet définitif de son africanité. Théo Ananissoh excelle notamment dans les descriptions touchantes des paysages de son pays. Il fait des incursions dans l'histoire de l'esclavage et de la colonisation, comme pour y trouver des clés qui manquent à Aenéas. Et pour finir, la dimension érotique de ce retour en Afrique décrit dans Delikatessen (je ne vous en dis pas plus) montre bien à quel point le personnage a l'Afrique dans la peau.

L'auteur de Delikatessen entouré d'Agnes Nda Zoa présidente de la CENE littéraire et de votre servante Estelle Baroung Hughes pour Traces Métisses.
L'auteur de Delikatessen entouré d'Agnes Nda Zoa présidente de la CENE littéraire et de votre servante Estelle Baroung Hughes pour Traces Métisses.

 

Des noms et des voyages...

 

Americanah c'est le nom que les nigérians donnent à leur compatriotes qui se sont envolées vers le pays du dollar. Ce choix de titre épouse d'emblée une vision africanisée. Delikatessen, en revanche, est un mot allemand que l'on pourrait traduire par épicerie fine. Ce titre européanisé nous parle du changement qui s'opère lorsque l'on quitte l'Afrique pour les pays du Nord.

Le nom d'Ifemelu, l'héroïne d'Americanah sonne aussi comme 'female' en anglais nous positionnant donc sur un terrain africaniste et féministe. Contraste frappant avec le choix de Theo Ananissoh. Le nom Aeneas nous rapelle l'épopée latine des Énéides. L'auteur illustre ainsi peu-être ce phénomène de l'interculturalité africaine qui consiste à gagner un ancrage culturel d'un côté parfois au prix de la fragilisation manifeste mais non totale de l'attachement à notre culture d'irigine.

Incomparable Chimamanda!
Incomparable Chimamanda!

 

La femme nomade!

 

Il est pasionnant de regarder comment nos deux auteurs configurent l'espace dévoué à la femme dans ce paysage du retour. Pour Ifemelu être une femme est à la fois un avantage et un handicap lorsqu'elle revient à Lagos. Elle est courtisée et convoitée en tant qu''Americanah' et en tant que belle femme aussi; mais la jalousie féminine est aussi l'une des facettes frappante de cette admiration dont elle bénéficie. Au final, elle est un peu décalée par rapport aux valeurs locales mais elle sait qu'elle appartient à sa terre et que sa terre lui appartient. 

 

 


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[8] La photo humanitaire comme outil d'oppression maternaliste

 

Le travail des organisations humanitaires fait des merveilles à travers le monde. Cela ne se discute pas. Cet article ne remet donc pas en cause la beauté d'une main tendue vers son prochain. Il s'agit plutôt d'interroger des réflexes néocoloniaux qui ne disent pas leur nom.

 

Extrême condescendance

 

On peut parler longtemps de l'attitude paternaliste des anciennes puissances coloniales après les indépendances. Dans ce domaine, les rapports avec l'Afrique brilleraient par leur extrême condescendance. Aujourd'hui, force est de constater qu'il existe une nouvelle façon de dénigrer le continent noir : c'est ce que j'appellerai le 'maternalisme humanitaire'.

 

Il y a quelques mois, tandis que je déambulais dans ma ville, capitale mondiale de la philanthropie, ce sont les affiches géantes d'une ONG de la place qui m'inspirèrent l'idée de cet article. Sur l'une de ces publicités surdimensionnées, on voit plusieurs générations de ruraux noirs d'une même famille. Le grand-père, précise-t-on, souffrait de la pauvreté comme il n’est pas permis. Le père, sans doute à la faveur de méthodes agraires plus modernes, s’en sort un peu mieux. Quant au jeune fils, on ne le voit même plus au champs, semble-t-il, mais plutôt à l'école, recevant enfin 'une éducation'. Le lecteur de ce texte visuel devrait donc comprendre que les noirs ne savaient pas éduquer leurs propres enfants avant l'école à l’occidentale ? En tout cas, le présupposé ici, c’est qu'un mode de vie plus simple, plus proche de la nature, est une forme de malchance. Pour ne rien gâter, le logo de l'ONG et son slogan suggèrent que l'évolution positive décrite a été rendue possible grâce à l'intervention d'une main extérieure bienveillante, nourricière... Maternelle.

 

l'Afrique représentée comme un terrain inculte que la générosité occidentale va pouvoir fertiliser! C'est bien cela la nouvelle expression du maternalisme néocolonial.

 

Paternalisme ou maternalisme?

 

Quelle différence donc entre le paternalisme d'antan et cette attitude que l'on nomme ici maternalisme humanitaire? Dans un discours de type paternaliste, on utilisera des euphémismes comme 'nations jeunes' ou 'nouvelles démocraties' afin de signifier que l'Afrique en est encore au stade des balbutiements pour tout ce qui est politique, économique ou encore logistique. Cette situation de fragilité rendrait donc nécessaire l'intervention altruiste de 'papa occident'... Un tel positionnement corrobore la politique de table rase qui a longtemps relégué l'Afrique précoloniale aux oubliettes de la civilisation.

 

Le maternalisme humanitaire lui, est plus insidieux. Il a un grand cœur. Il nous parle d'enfants en danger et de femmes à soutenir. Fantôme sinistre drapé de blanc angélique, il hante le marché du ‘volontourisme’ ou le terrain de la ‘responsabilité sociétale des entreprises’. Le maternalisme humanitaire tente de nous faire oublier que l'enfer est pavé de bonnes intentions. Sa rhétorique est lyrique car les bons sentiments remplacent la froideur du politique et de la logistique. Maman Occident devient une infirmière dévouée, toujours prête à intervenir pour soulager les problèmes du quotidien en Afrique.

 

L'image du Petit Africain

 

Un des symptômes majeur du maternalisme humanitaire c'est l'utilisation compulsive de jolis faciès d'enfants noirs. C’est à qui publiera le sourire le plus innocent, le regard le plus intense. Ceci est certes déjà plus louable que la publication de l'image démodée du petit noir aux yeux creux, pailletés de mouches… On en viendrait presque à oublier que dans cette course à l'humanitaire, l'enfant du continent noir perd l’essentiel : son visage ne lui appartient plus. Telle est pour moi la face la plus sombre du maternalisme humanitaire néocolonial :  c'est le braconnage de l'image et de la beauté ineffable du Petit Africain.

 

Aidons-les là-bas !

 

Même s’il est vrai que le travail humanitaire en Afrique peut-être salué, qu’il y a des partenariats réussis, des victoires sur la misère, la maladie et l’analphabétisme, on ne peut s’empêcher de se demander pourquoi la personne à peau sombre est assignée à résidence au centre de l’image caritative du XXIème siècle. N' y a-t-il surtout que des 'basanés' pour souffrir, que des 'peaux noires' pour être secourus?

 

Même lorsque l'on est 'issu d'un peuple qui a beaucoup souffert' et dont tant d'âmes se sont perdues dans 'le ventre de l'Atlantique', on veut laisser la vedette aux autres sur la scène de la victimisation; car personne n'a le monopole des problèmes deh ! Nous nous trouvons sur le domaine de la hiérarchisation des rapports Nord-Sud et de la stigmatisation de l’Afrique ; mais il y a bien plus que cela en jeu :

 

1.  Faire de l'humanitaire en Afrique cela veut souvent dire : 'aidons-les là-bas ! Ainsi, ils ne ressentiront pas le désir ou le besoin de venir en Occident'. Sauf qu'à l'heure actuelle, personne ne se gêne pour mettre les pieds en Afrique. Tout le monde aime voyager car les voyages ça forme la jeunesse et ça ouvre l’esprit ; sauf quand on est noir et pauvre ? 

 

2.  Le message implicite martelé à propos de l’Afrique, à travers bien des campagnes de communication humanitaire- larmoyantes ou positives- demeure le même : 'ils ne peuvent s'en sortir tout seuls.' La dignité et l'estime de soi de générations entières en ont été affectés, avec des conséquences dramatiques.

 

3.  Tout comme l'arrivée des missionnaires d'autrefois renforça l'occupation territoriale de l'Afrique, aujourd'hui l'humanitaire peut faire le lit des convoiteurs de richesses minières et autres. Une Afrique chaotique et demandeuse d'aide c'est une Afrique qui s'ouvre à l'exploitation.

 

Changeons notre regard sur l’Afrique, elle le mérite ! 

 

1. Les philosophies de vie ancestrales comme la Teranga sénégalaise ou l'Ubuntu d'Afrique Australe promeuvent le partage et la tolérance au lieu du choix de fermeture des frontières par exemple. Ecouter l'âme africaine millénaire, c'est s'ouvrir à l'autre et accueillir l'étranger.

 

2. Le respect des anciens et la quête de la sagesse sont les valeurs cardinales d'une éducation africaine traditionnelle. Face à la frénésie de la mondialisation capitaliste, la vie à l'africaine est plus tortue que lièvre. Il ne s'agit pas de courir pour courir mais d'arriver à point. Sous les arbres à palabre, on se préoccupait d'abord de la question de l'impact sur la communauté avant de décider du changement. A bon entendeur...

 

3. L'Afrique abrite encore une nature foisonnante, convoitée par les chantres de l'expansion économique à tout prix. Cette beauté naturelle est là pour nous rappeler que l'on ne doit pas détruire ce que l'on ne pourra jamais restaurer. L'écologie en Afrique c'est le combat qui unira tous ceux qui aiment notre chère planète.

 

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[7] Zulu tout court!

article inspiré par le concert de Johnny Clegg à Amsterdam au Yada Yada Market le 7 Octobre 2017


Quand on parle de Johnny Clegg dans la presse et entre amis, l'expression 'Zoulou blanc' n'est jamais très loin. Le fait est qu'on n'est pas encore habitués à l'idée qu'un blanc puisse adopter, étudier, partager et sublimer une culture noire. Johnny l'a fait, il n'est sûrement pas le seul mais son héritage demeure unique sur le terrain artistique, pédagogique et politique. Pour moi, Johnny Clegg se comporte non pas en 'Zoulou blanc' mais en Zoulou tout court.

Par Amalgame

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[6] De Beauvoir à Bâ

Je ne dirai jamais : 'Mariama Bâ est la Simone de Beauvoir sénégalaise car le talent de l'africaine ne se justifie évidemment pas en référence à l'européenne. Cependant je soulignerai combien les rêves de ces deux femmes se ressemblent dans un contraste pourtant absolu parfois. Exemple: dans 'Mémoires d'une jeune fille rangée', Beauvoir célèbre sa liberté en rejetant la divinité. Ramatoulaye, le personnage fictif de 'Une si longue lettre' de Mariama Bâ réaffirme sa foi dans les moments de douleur et semble y puiser une force qui lui permettra de résister à la pression des traditions.

Dans l'essai 'Le deuxième sexe', Beauvoir théorise sur de nombreux thèmes qu'illustre Bâ dans son récit épistolaire: l'amour, l'amitié féminine, l'éducation qui confine les filles, les combats politiques féministes du XXème  siècle, l'indépendance intellectuelle et matérielle d'une femme après la décolonisation ou une libération féminine toute relative. Fait non anodin pour ce qui est de la construction d'une aura littéraire, Simone de Beauvoir eut une longue vie, Mariama Bâ mourut trop tôt. Leur impact respectif n'est  pour moi  proportionnel ni au nombre d'années vécues, ni à la quantité de pages noircies. Elles se positionnent différemment. 'Une si longue lettre' est pour l'époque et encore maintenant, un concentré de sagesse féministe à la fois moderne et millénaire. Bâ na pas non plus perdu ce qui manquait tant à Beauvoir vers la fin: un insolent 'espoir.



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[5] La peau métissée, ce champ de bataille! En 3 biographies


L'Afrique du Sud


L'Amérique


L'Angola

Shandra vit son métissage comme une mauvaise plaisanterie génétique, une punition familiale. Jusqu’au jour où, en pleine Afrique du Sud de l’apartheid, elle choisit le camp des noirs. Un choix qui lui apportera bonheur, aigreur et une rencontre précieuse avec son moi intérieur. Skin, ce film percutant sur la peau caramel, s’inspire de la biographie de Shandra Laing par Judith Stone: When she was White, a Family Divided by Race.

Washington, fin des années 1950, Mr et Mme Loving sont de petites gens. Ce couple pourrait incarner la normalité s’il n’était pas bicolore. Mildred est noire et Richard blanc. Dans l’Amérique de la ségrégation c’est illégalement que leur sang se mêle dans les veines de leur progéniture.  Et pourtant, l’amour des Loving nait de la manière la plus naturelle du monde, dans un improbable microcosme égalitaire dans l’Amérique profonde. Bientôt la réalité de l’Oncle Sam les rattrape. C’est la prison, l’humiliation et la torture mentale qui commencent… A lire pour réfléchir sur le passé et le présent d’une Amérique malade de la race.

 

Maria d’Angola, métisse. Le nom de sa mère noire, concubine d’un notable portugais, agriculteur dans le café, ne figure pas sur son acte de naissance: ‘née de mère inconnue’.  Telle est la sentence. Car on ne mélange pas officiellement le blanc et le noir. Pas dans l’Angola des années 1920. Cela serait indigne, impensable. En revanche, le code moral colonial semble rester muet sur la situation pseudo-matrimoniale qui unit la mère de Maria d'Angola à son père, Cette dernière n'a que 12 ans lorsqu'elle donne naissance à Maria et 15 ans lorsque mère et filles sont cruellement arrachées l'une à l'autre. Maria peut cependant s’estimer heureuse car son père l’a reconnue, a pris en charge son éducation et admire même son intelligence fulgurante. Séparée on ne peut plus brutalement de sa mère, Maria gardera en elle cette blessure. Le titre de l’œuvre Le dos de ma lumière nous rappelle l’arrachement que Maria ressent en se souvenant du dos contre lequel son corps d’enfant se lova, bercé par la démarche majestueuse de cette femme idéalisée qui lui avait donné la vie puis que l’on fit disparaitre de la sienne. Œuvre écrite à 4 mains par Maria et sa fille Colinette Haller. A lire pour mieux comprendre la complexité de l’Afrique coloniale lusophone.

 

 ‘Nous sommes tous des métis culturels’ disait Léopold Sédar Senghor. Le métissage habite l’histoire du peuple noir comme une blessure, une évidence et parfois, une fierté. C’est un terrain littéraire fertile car douloureux. Être métisse c’est s’installer dans un espace culturel double ou triple. Avec double ou triple ration d’enjeux… et politiques, et identitaires, et existentiels. 

Il se passe des choses sous la belle peau d’un(e) métis(sse). Il se trame parfois des drames aussi. La fine pellicule de tolérance recouvrant les valeurs de nos sociétés ne nous cachera pas cela. Les parents qui n’apprennent pas à leurs enfants métis à se voir dans le miroir comme tels, leur font du tort ! Perdre de vue une partie de soi c’est devenir un handicapé identitaire et courir le risque de transmettre ce handicap.

 

Si on te dit ‘sois métis et tais-toi, tout le monde l’est, il n’y a rien à voir’, réponds : ‘arrière à tous ceux qui cherchent à banaliser et à dé-métisser une si belle peau, une si belle richesse !’

 

 

 

 

Octobre 2017



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[4] Africain(e), écris ou tais-toi !

 

Est-ce se poser en victime que d’affirmer que la littérature africaine reste encore aujourd’hui en marge de l’industrie livresque mondiale ? Est-ce exagérer le problème que de la décrire comme cantonnée aux rayons ‘fruits exotiques’ de l’écriture ? Dans un contexte de globalisation culturelle et économique, cette littérature n’est-elle pas un produit que l’on prive trop souvent de devanture de magasin, que l’on exclut plus qu’à son tour de l’exposition dans les grandes vitrines? 

 

Fruits exotiques

 

Bien sûr que les africains ont des représentants illustres vivants ou morts sur la scène internationale du livre. Vous avez déjà entendu les noms suivants que vous aimiez lire ou pas : Leopold Sedhar Senghor, Chinua achebe, Wole Soyinka, Ngugui Wa Tiongo, Andre Brink, Alain Mapanckou…. Et les filles alors ? Qui peut ne pas connaitre Chimamanda Ngozi Adichie, Assia Djebar, Nadine Gordimer, Calixte Beyala, Fatou Diome, Mariama Bâ…

Ils sont là, ils gagnent en visibilité, les auteurs africains, ils sont salués, de plus en plus nombreux. Ouf ! Et pourtant il reste du travail à faire avant que cette littérature ne prenne la place qui lui revient de par sa force vitale et pour un meilleur équilibre géopolitique de la lecture des masses, des intellectuels et des rats de bibliothèque comme moi.

 

Ventre affamé n’a pas d’oreille

 

Pour se transformer en fleuve lorsque l’on est cantonné au statut d’affluent, il n’y a qu’une solution : se remplumer, grossir ; gonfler ; enfler comme la rumeur folle, se propager comme les congossas libres et jouer frénétiquement au mal nommé ‘téléphone arabe’ afin de répandre l’écho de sa voix. Tout le monde partout doit avoir dans sa tête et dans son cœur des lignes de littérature africaine. C’est à ce prix que l’affluent deviendra fleuve.

 

Africain(e)s de tous pays et de toutes couleurs, amis de ce continent multiple, je vous invite donc à griffonner. A chacun et chacune d’entre vous, j’affirme: 

‘Écris ou tais-toi!’ 

 

Il n’est plus temps de se plaindre de notre invisibilité. Nos espoirs, nos langues, nos cultures, nos aventures, ce ne sont plus les moyens qui manquent aujourd’hui pour les propager, les célébrer. Avec internet, les réseaux sociaux, les blogues, les vlogues, plus besoin d’attendre la bénédiction d’une maison d’édition ! 

Vous me répondrez : n’est pas écrivain qui veut… Je renchérirai, si tu n’écris pas, lis voracement et partage scrupuleusement la littérature africaine. Si tu écris, diffuse donc cette anecdote, ce poème, ce jeu de mot dans la lingua franca qui t’appartient : camfranglais, Pidgin, créole ? Le plus grand mensonge du monde_ mais qui y croit encore ?_ c’est que l’Afrique n’a pas pour priorité la culture. On dit même : ‘ventre affamé n’a pas d’oreille’ en pensant à nous. Mais tout le monde a faim ! D’aliments, de dignité, de reconnaissance, de succès, d’amour... L’esprit, le corps et l’âme doivent tous être sustentés. Nourrissons-nous les uns les autres de la beauté de l’Afrique. Ecrivons-la, lisons-la, publions-la, rendons-la fièrement palpable, présente et vivante.


Les auteurs et les acteurs du mois

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Troc des Traces Métisses, "Livres pour la liberté"


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[3] Thème du mois: Perspectives sur la (dé)colonisation du Cameroun

Main basse sur le Cameroun de Mongo Beti

 

Lecteur ! Sais-tu seulement que tu tiendras entre tes mains une grenade dégoupillée ? Ce livre est explosif et a été interdit à sa parution par ordre de la France. La vérité sur la décolonisation n’a pas encore fini de faire mal et le Cameroun en est un cas d’école. Les marionnettes mises en place par les anciens colons sont encore en place presque 60 ans plus tard. Mongo Beti est avec Um Nyobe et Felix Moumié une des voix postcoloniales gênantes, une épine dans le pied des puissances exploitantes, même après sa mort. Nous avons encore tout à apprendre de lui aujourd’hui.


Une vie de Boy de Ferdinand Oyono (1929-2010)

 

Publié en 1956 ce roman sous forme de journal intime dévoile la psyché d'un jeune garçon camerounais sous la colonisation. D'abord complexé puis révolté Toundi dit Joseph sert ses maîtres blancs avec dévotion et curiosité. C'est après un tour séminaire où il apprend à écrire 'comme les blancs' que Toundi' va découvrir l'envers du décor de la pompe coloniale. Il verra de près les fissures dans l'armure du commandant français trompé par sa femme et se rebellera contre la brutalité policière blanche. Ecrire ceci pendant la période tendue d' avant l'indépendance, le faire avec autant d'ironie et d'humour noir fut un acte de courage de la part d'Oyono. Aujourd'hui ce témoignage certes fictif, réaliste non moins nous parle de ce qui reste à faire...


Confidences (2016) de Max Lobe (1986- )

 Écoute les phrases saccadées de cette vieille femme Bassa alerte et irritable. Elle tentera de t’enivrer au vin de palme tout en te racontant une page tragique de l’histoire camerounaise, telle qu’elle l’a vécue.  Max Lobe offre ici à la langue française, une nouvelle grammaire, un nouveau vocabulaire, extraordinairement bien maniés et le paysage mental de ceux qui n’avaient pas droit au chapitre avant, pendant et après la (dé)colonisation. Un classique instantané!

 



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[2] Thème du mois:  La fessée dans la littérature africaine contemporaine

Crédit: http://www.jeuneafrique.com/
Crédit: http://www.jeuneafrique.com/

Traces Métisses vous offre un numéro 2 qui bastonne car nous nous intéressons ce mois-ci au sujet de… la fessée ! Cette pratique fort répandue sur le continent noir vise au départ non pas à traumatiser les enfants mais à les corriger, à les  former et pourquoi pas à les endurcir pour faire face à un monde qui ‘a les dents’, c’est-à-dire qui peut s’avérer sans pitié. Le manuel ancestral des utilisateurs de la fessée stipule qu’une pratique mesurée de cette sanction corporelle crée des enfants respectueux et probes. Seulement voilà, on est en droit de se demander : respect et probité peuvent-ils émaner de la coercition et du frère cadet de la torture ?  

  

Crédit: http://afrikraneuse.blogspot.ch/
Crédit: http://afrikraneuse.blogspot.ch/

Avec un sujet aussi polémique que celui-ci, les perspectives de 3 auteurs contemporains nous aideront à affiner nos jugements. Avec Si D’aimer d’Hemley Boum (Cameroun, 2012), Le Moabi cinéma de Blick Bassy (Cameroun, 2016) et N’ba d’Aya Cissoko (Mali, 2016), nous découvrons les différentes facettes de la fessée à l’africaine. Mais avant de nous lancer, écoutons la comédienne camerounaise Ruby nous parler avec humour de ses années d’école en Afrique et de la pratique répandue du châtiment corporel. Beaucoup s’y reconnaitront.


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[1] Thème du mois:   L’homosexualité dans la littérature africaine contemporaine

J’ai décidé d’ouvrir le blog ‘Traces métisses’ en vous présentant 3 friandises littéraires qui abordent la question de… l’homosexualité ! Nous avons Le meilleur coiffeur de Harare par Tendai Huchu (Zimbabwe), Autour de ton cou de Chimamanda Ngozie Adichie (Nigeria) et 39 rue de Berne de Max Lobe (Cameroun). Mais rions d'abord un peu avec la comédienne camerounaise Ruby qui évoque ici des préjugés qui ont la peau dure.


Cliquez sur les images pour découvrir les livres et surtout n’oubliez pas d’ajouter vos commentaires en bas de page. Merci!

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